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以前有位居士，在大陸的一座古寺裡修行。
一段時間後，他心中生疑，
懷疑自己選擇學佛這條路對不對呢？
懷疑自己有沒有修行的天分？
懷疑是否真有佛的境界？
他也懷疑寺裡的出家人──
看他們每天似乎都很悠閒、無所事事，
到底有沒有在修行、懂得多少道理？
有一天，他走出古寺，看到一頭牛被繩子綁在樹幹旁，
有一天，他走出古寺，看到一頭牛被繩子綁在樹幹旁，
牠想要離開，可是掙脫不了，便一直繞圈圈。
他心想，可以用這件事當題目來考一考寺裡的老師父。
他回古寺找老師父，問：「為何團團轉？」
他回古寺找老師父，問：「為何團團轉？」
老師父答：「因為繩未斷。」
他聽了嚇一大跳，
心想：「我看到那頭牛被繩子綁住，在那邊團團轉，但是老師父沒出去，為什麼知道呢？」
老師父看到他表情驚慌，
老師父看到他表情驚慌，
問說：「居士，什麼事讓你這麼震驚呢？是不是我答錯了？」
「不是，不是，您沒答錯。只是我所看到的，您應該沒看到啊！為什麼您能回答出來呢？」
「那你看到什麼？」
「那你看到什麼？」
「我看到一頭牛被繩子綁在樹幹旁，沒辦法脫離、在那邊團團轉，而您沒看到，竟然能回答出來。」
老師父笑了笑，說：「你問的是『事』，我答的是『理』；一理通就萬事徹，事理皆圓融。
老師父笑了笑，說：「你問的是『事』，我答的是『理』；一理通就萬事徹，事理皆圓融。
你說的是那頭牛被繩子綁住；我答的是──你的心被『無明（註）』
這條繩子綁住，使你在煩惱中團團轉。」
居士聽了，趕快跪地求懺悔，他說：「我不該對佛法、對出家人抱著半信半疑的心態。
居士聽了，趕快跪地求懺悔，他說：「我不該對佛法、對出家人抱著半信半疑的心態。
我信佛，卻懷疑是否真有佛的境界；
我信僧，卻懷疑僧的品格、智慧；
我信法，卻沒有用心將法運用在日常生活中。
雖然有信，但是起了疑惑，所以產生障礙，無法精進。
我應該把內心這條疑惑之繩剪斷，真誠地依教奉行。」
這故事雖然簡單，卻說明了「事理圓融」之理。
這故事雖然簡單，卻說明了「事理圓融」之理。
內心無「疑」，心境明明朗朗的，看事情就能看得真切，也才能信受別人所說的道理。
「疑」與「信」都由心生起，大家要好好地照顧自己的信心，莫要生疑；
「疑」與「信」都由心生起，大家要好好地照顧自己的信心，莫要生疑；
若能如此，「道」就在我們身邊。請諸位要多用心！
註：無明──愚癡，不明白道理。
註：無明──愚癡，不明白道理。
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